von Masa Nazzal*
Bihac in Bosnien ist ein Ort, an dem zwei Welten gleichzeitig existieren.
Die erste Welt ist die bosnische Welt. Hier haben die Geschäfte nie einen festen Zeitplan und man muss sein Glück versuchen, um zu sehen, ob sie geöffnet haben. Es ist die Welt, in der der alte Mann an der Ecke des Flusses seine kleine Kastanienrösterei aufbaut. Alle sehen schick aus, wenn sie mit den dicksten Winterjacken über die Brücke gehen.
Als ich durch die Stadt gehe, sehe ich kleine und große Löcher in den Wänden, große Lücken auf den Bürgersteigen und heruntergekommene Häuser. Hier erinnere ich mich an die vergangene Gewalt, die inmitten des Lebens hier geblieben ist. Bihac ist ein Ort, der mit den Überresten des Krieges gefüllt ist. Ein brutaler Krieg, der seine Narbe auf Land und Leuten hinterlassen hat. Die Infrastruktur zeugt noch immer von dieser Gewalt. Einschusslöcher sind über die Wände der Häuser verstreut. Mitte der 90er Jahre wurde die gesamte Stadt 3 Jahre lang belagert. Der Krieg hat sich in die Körper und Köpfe eingebrannt. Er ist nicht nur in den Erinnerungen und Traumata der Vergangenheit präsent, sondern hinterlässt auch physische Spuren durch die Unterdrückung der rivalisierenden Gruppen, die um die Kontrolle kämpfen. Wenn ich durch die Straßen gehe, sehe ich die unzähligen Männer, die im Krieg Gliedmaßen verloren haben. Sie alle tragen die Spuren der Gewalt in sich. Mein netter 90-jähriger Nachbar, Joseph, erzählt uns von der Erstickung durch die Besetzung der Stadt. Ihre Verdichtung. Wie sie Räume und Menschen einschloss. Wie jeder in dieser Zeit etwas oder jemanden verloren hat. Gewalt war ein Nachbar, der an jeder Ecke lebte. Jetzt, nach 30 Jahren, herrscht Routine, die Bosnier*innen leben in relativ sicheren Häusern, die nicht mehr von der Tragödie des Krieges geprägt sind, sondern von einer Wirtschaftskrise und einer auswandernden Bevölkerung.
Im selben Raum wie diese bosnische Welt existiert eine zweite Welt.
In ihr leben Menschen, die in der Gesellschaft von Bihac unsichtbar sichtbar sind. Die Menschen, die in Bewegung sind. Für sie ist Bihac eine Transitstadt, was man an den unzähligen Menschen, meist Männern, sieht, die mit Rucksäcken die Bürgersteige entlang laufen. Entweder erholen sie sich davon, von der kroatischen Polizei zurückgedrängt worden zu sein: besiegte Blicke, verletzt, müde und schlammig. Oder diejenigen, die auf dem Weg sind, die kroatische Grenze zu überqueren: frische Kleidung, schnelleres Tempo, intakte Rucksäcke mit Lebensmitteln, die für mehrere Tage reichen, und voll aufgeladene Powerbanks, ermutigt durch eine Zukunft in Europa, die sich so nah anfühlt. In beiden Fällen leben diese Menschen normalerweise in Bihac an einigen wenigen Orten, dem Busbahnhof von Bihac oder in besetzten Häusern. Das ist die Welt, in der sich meine Arbeit abspielt. Ich verbringe endlose Tage auf den Bänken vor dem Busbahnhof in der eisigen Kälte unter Menschen, denen es nicht erlaubt ist, im Bahnhof, der nur wenige Meter entfernt ist, Wärme zu suchen. Das ist die Welt, in der Menschen unterwegs sind, die außerhalb der Gesellschaft leben und nicht einmal als vorübergehende Besucher willkommen sind. Dies ist die Welt eines rassistischen Systems, das in den Alltag der Menschen, mit denen ich arbeite, eingebettet ist.
Das Gefühl, ein Eindringling zu sein
Bei meinem engen Freund Moccine habe ich gesehen, wie sich diese Systeme in der Psyche verankern können. Jedes Mal, wenn ich Moccine zu einem Kaffee, zum Mittagessen oder sogar zu einem Arztbesuch mitnehme, um nach seinen Verletzungen zu sehen, ist er schüchtern. Wenn ich ihn frage, was los ist, sagt er mir: „Ich weiß, dass ich an diesen Orten nicht erwünscht bin, ich werde hier schüchtern, ich will mich nicht in das Leben hier einmischen“. Ich versuche ihm zu erklären, dass er nicht der Eindringling ist, dass es die Gesellschaft ist, die von der rassistischen Rhetorik und der Grenzpolitik der EU beeinflusst wird, die das Leben ungastlich macht, aber meine Worte helfen nicht gegen die Gefühle, die jetzt so tief verankert sind.
Dieses Gefühl des Eindringens wird durch die Art und Weise, wie die Gesellschaft mit den Menschen, die in Bihac unterwegs sind, umgeht, nur noch verstärkt. Die Segregation dieser Welt wird bei alltäglichen Handlungen deutlich. Menschen, die unterwegs sind, werden gezwungen, hinten im Bus zu sitzen, während der vordere Teil für westliche Tourist*innen und Bosnier*innen reserviert ist. In den Cafés des Stadtzentrums hängen Schilder mit der Aufschrift „No migrant allowed“, und diejenigen, die diese Schilder nicht haben, verweigern Geflüchteten den Eintritt und die Bedienung, sobald sie ein Geschäft betreten. Sie sind gezwungen, ihre Rucksäcke abzunehmen, sobald sie einen riesigen Supermarkt betreten, weil man davon ausgeht, dass sie stehlen werden. Taxis und Hotels erheben absichtlich überhöhte Preise, damit sie die Not der Menschen ausnutzen können, die ohnehin schon so wenig haben. Sie werden nach draußen gedrängt. Sie können sich nie in die Gesellschaft integrieren oder mit ihr interagieren. Unsichtbar sichtbar.
Wenn der hippokratische Eid nichts mehr bedeutet
Diese lieblose Umgebung, in der Menschen auf der Flucht leben müssen, erstreckt sich auch auf die Verweigerung medizinischer Notversorgung. Vor einer Woche waren wir am Busbahnhof, um Verteilungsarbeiten durchzuführen, als wir bemerkten, dass unser marokkanischer Freund Hamza auf einem Auge erblindet war. Seine Pupille wurde weiß, und er sagte, er könne nichts mehr sehen. Er lebte draußen in der Kälte, hatte kein Geld und kein Transportmittel, um in das Transitlager für Migrant*innen zu gelangen. Wir beschlossen, ihn ins Krankenhaus zu bringen, obwohl die Ärzt*innen uns normalerweise abweisen, aber wir wollten versuchen, mit den Ärzt*innen über Hamzas dringenden Bedarf an Behandlung zu sprechen.
Es war niemand da, keine Schlange, keine Patienten, und das am frühen Abend um 20 Uhr. Es saßen etwa vier Ärzt*innen und zwei Empfangspersonen, die alle niemanden zu versorgen hatten. Nach etwa fünf Minuten Wartezeit kam ein Arzt und bat mein Teammitglied Sori, allein mit ihm zu kommen, während Hamza im Empfangsbereich wartete.
Der Arzt fing an, sich bei ihnen einzumischen und sagte: „Wir kennen diesen Mann, er kommt oft hierher, er ist verrückt. Sie können ihm nicht helfen. Sie müssen sich um sich selbst kümmern. Diese Leute aus Marokko und Algerien, es ist nicht einmal Krieg, sie kommen einfach, sie sind Kriminelle. Man muss sich selbst schützen, sie sind gefährlich.“
Als sie den Raum wieder verließen, kamen zwei weitere Ärzte und sagten Sori und Hamza, dass sie das Krankenhaus verlassen müssten. Sori versuchte, sie zur Vernunft zu bringen, dass sie, wenn sie ihn schon nicht medizinisch versorgen wollten, wenigstens im Lipa Camp, dem Geflüchtetenlager in der Nähe von Bihac, anrufen sollten, um ihn dorthin zu einem Arzt zu bringen. Aber sie weigerten sich, auch nur einen Anruf zu tätigen. So wurde Hamza mit immer noch erblindeten Augen auf der kalten Straße zurückgelassen.
Dies ist eine völlige Ablehnung des hippokratischen Eids, den alle Ärzte ablegen müssen. Ein Eid, der verlangt, niemals eine Behandlung abzulehnen, er verlangt, keinen Schaden anzurichten. Die unzähligen Male, die wir Freund*innen zum Arzt gebracht haben, nur um ihnen die Behandlung zu verweigern, sind schockierend. Wir haben Menschen mit klaffenden Wunden zum Arzt gebracht, die genäht werden mussten, mit möglicherweise gebrochenen Rippen und Menschen, die an Epilepsie litten, und in all diesen Fällen wurde uns die Behandlung verweigert. Diese Ärzte haben sich von der Ethik, die ihre Arbeit erfordert, entfernt. Anstatt keinen Schaden anzurichten, richten sie Schaden an.
Armut ist Gewalt
Die Verweigerung von Pflege und Dienstleistungen erstreckt sich auf alle Institutionen unserer westlichen Gesellschaft. Als wir versuchten, einem Freund einen Rechtsbeistand für Asylanträge in Europa zu besorgen, verweigerte die Anwältin, an die wir uns wandten, den Dienst, aber im P.S. der E-Mail schrieb sie: „Ich kann Ihnen sagen, dass Marokkaner eine der niedrigsten Anerkennungsraten [von Asylanträgen] überhaupt haben“.
Diese Dialoge, in denen Marokkaner nicht als „würdige“ Migrant*innen betrachtet werden, weil sie nicht direkt vom Krieg betroffen sind, haben mich immer schockiert. Niemand entscheidet sich dafür, seine Heimat zu verlassen. Niemand verlässt freiwillig das Leben, das er kennt, die Familie, die er liebt, die Kultur, der er angehört. Niemand geht freiwillig zu Fuß von der Türkei in die Europäische Union, ohne ein Bedürfnis, eine Verzweiflung, nach etwas anderem im Leben.
Mehr noch, das Problem mit Marokko existiert nicht in einem Vakuum. Die wirtschaftliche Krise, in der die Marokkaner*innen leben, ist nicht selbstverschuldet. Sie ist ein Produkt des jahrzehntelangen französischen Kolonialismus, der den Marokkaner*innen das Recht auf ihr Land und ihre Ressourcen genommen hat und dann von dieser Ausbeutung profitierte. Und nun besitzt Frankreich die Dreistigkeit, Marokkaner*innen abzuweisen, weil sie „Wirtschaftsmigrant*innen“ sind.
Armut ist etwas, vor dem es sich lohnt, Asyl zu suchen. Armut ist es wert, aus seiner Heimat zu fliehen und anderswo Schutz und Sicherheit zu suchen. Krieg sollte nicht der einzige Weg für Menschen sein, ein anderes Leben zu suchen. Es ist absurd, weil es so offensichtlich erscheint. Welche Autorität und welche Macht haben sie, um zu entscheiden, wer am würdigsten ist, nach Europa zu kommen? Armut ist eine Form der Gewalt, auch wenn die EU sie nicht als solche ansieht.
Die vielen mutigen Menschen
Es ist schwer, den systematischen und alltäglichen Rassismus zu ignorieren, der die Menschen auf der Flucht umgibt, aber es ist auch wichtig, von den Momenten tiefer Solidarität unter den Einheimischen hier zu berichten. Wir haben viele mutige Bosnier*innen getroffen, die den Menschen auf der Flucht wenig von dem geben, was sie haben. Isma, eine ältere Bäuerin, lebt an der Grenze zwischen Kroatien und Bosnien. Jeden Tag sieht sie Dutzende von Menschen, die zurückgedrängt wurden, blutig, geschlagen und nass. Sie hat sehr wenig, aber sie zögert nicht, alles zu geben, was sie hat. Ihre Geschichte gehört zu den vielen Menschen hier, die auch im Kleinen weiterhelfen.
Die Menschen sind nicht die Institutionen und Gesellschaften, in denen sie aufgewachsen sind. Was richtig ist, ergibt sich aus einer instinktiven Ethik. Dieses Bauchgefühl, dass etwas falsch ist, sollte niemals ignoriert werden, denn es ist dieses Gefühl, das uns von den Systemen des Rassismus und der Ungleichheit wegführt, in die wir alle sozialisiert wurden.
* Dieser Text ist der 7. Ausgabe unseres Jahresmagazins „Querfeld“ entnommen.
